(الصفحة 49)
البعد الثاني بترك المحرّمات والمحظورات . فقد أشار (عليه السلام) إلى البعد الأوّل من التقوى بقوله : «إيثار طاعته» ، وستأتي لاحقاً إشارته للبعد الثاني بقوله : «وإن يكسر نفسه عند الشهوات» .
فالكسر يستعمل حيث القوّة والصلابة . فتقول : كسرت الزجاجة ، لأنّ الزجاجة تشتمل على الصلابة ، غير أنّك لا تقول : كسرت الغصن حين تفصله عن الشجرة . ويفيد هذا التعبير أنّ النفس البشرية تنطوي على حالة من الصلابة إزاء الشهوات والغرائز الحيوانية ، الأمر الذي يتطلّب التعامل معها بقوّة بعيداً عن الضعف والوهن والغفلة ، ولذلك صرّح الفقهاء(1) العظام في كتاب الصوم وتعريفهم لماهيته بأنّه كفّ النفس وإمساكها عن المفطرات; لأنّنا نعلم بأنّ النفس الإنسانية تشتهي الطعام والشراب وخاصّة في شهر رمضان ، ولذلك فإنّ كفّها وحفظها لايتأتّى إلاّ من خلال القوّة والقدرة .
الجهاد الأكبر
لقد عبّرت بعض الروايات عن جهاد النفس بـ «الجهاد الأكبر» . والجهاد من «جهد» بمعنى السعي ، ولا يطلق على كلّ سعي ، بل يطلق على السعي إلى الحدّ الممكن والاستفادة من كافّة الطاقات والإمكانات; ولذلك يطلق «المجتهد» على الفرد الذي يستفرغ ما في وسعه من قوّة وطاقة من أجل استنباط الأحكام الشرعية . ومنه المجاهدون أيضاً الذين يوظّفون كافّة قدراتهم ضدّ العدو .
وناهيك عمّا تقدّم فقد روي عن رسول الله (صلى الله عليه وآله) أنّه عبّر عن جهاد
- 1 . اُنظر تحرير الوسيلة : 1/278 ومنهاج الصالحين : 1/260 .
النفس بالجهاد الأكبر . فقد ورد: أنّ رسول الله (صلى الله عليه وآله) بعث بسريّة إلى المعركة ، فلمّا عادوا خاطبهم رسول الله (صلى الله عليه وآله) بقوله: «مرحباً بقوم قضوا الجهاد الأصغر وبقي عليهم الجهاد الأكبر ، قيل : يا رسول الله وما الجهاد الأكبر؟ قال: جهاد النفس»(1) .
ولا شكّ في أنّ مثل هذه الأحاديث والأخبار عن المعصومين (عليهم السلام) ـ الخالية من المبالغة ـ إنّما تفيد عظمة وأهمّية جهاد النفس وكبح جماحها وغرائزها الطائشة .
وكفى بهذا الجهاد قدراً وعظمة أنّ دخول الجنة قد اشترط بنهي النفس عن الهوى والشهوات ، فقال عزّ من قائل:
{وَأَمَّا مَنْ خَافَ مَقَامَ رَبِّهِ وَنَهَى النَّفْسَ عَنْ الْهَوَى* فَإِنَّ الْجَنَّةَ هِيَ الْمَأْوَى} (2) فقد صرّحت الآية بوجود شرطين لدخول الجنّة:
الأوّل : خوف الله والذي لا يتسنّى إلاّ من خلال معرفة الله وعظمته ، أي المعرفة التامّة والشاملة .
والثاني : نهي النفس عن الهوى والذي لا يتأتّى إلاّ من خلال ممارسة السلطة على النفس وكبح جماحها ، هذه السلطة والحاكمية على هذه النفس التي وصفها القرآن بأنّها أمّارة بالسوء . وعليه فهذا الجهاد شاقّ ومُضن وواسع وشامل .
ومن هنا كان لابدّ لنا من الاستعانة باللّه والإلحاح عليه قائلين: ربّ لاتكلني إلى نفسي طرفة عين أبداً(3) .
- 1 . الكافي : 5/12 ح3، الوسائل : 15/161 ، أبواب جهاد النفس ب1 ح1 .
- 2 . سورة النازعات ، الآيتان 40 ـ 41 .
- 3 . البحار : 86/40 ح48، وص71 ح5 ، وص108 ح9; وص152 ح35 .
العناية الإلهيّة في ظلّ نصرة الله
يعيش مجتمعنا الإسلامي المعاصر ذروة العناية الإلهية والإمدادات الغيبية والنصرة الإلهية أكثر من أيّ وقت مضى ، ولا سيّما في جبهات الحقّ ضدّ الباطل حيث يشعر الإخوة المقاتلون ويلمسون هذا المعنى أكثر من غيرهم . لقد صرّح القرآن الكريم ونهج البلاغة بأنّ الإمداد الغيبي والعناية الإلهية مُشرعة بنصرة الحقّ .
ولابدّ من الردّ على إشكال من أجل اتّضاح مفهوم النصرة . فلعلّ هناك من يقول ما هو مصداق هذه النصرة ولِمَن تبذل ومَن يحتاج إليها؟ لنفترض أنّي قلت : ساعدت المليونير الفلاني بمائة دينار ، أفلا يضحك عليّ الآخرون؟ بينما سيثنون عليّ إذا قلت : ساعدت الفقير فلاناً بمبلغ من المال ، ماذا تعني نصرة الله؟ هل الله محتاج؟ هل هناك من ضعف ونقص يمكن تصوّره بحقّ الله؟ فإن قيل : المراد نصرة الشرع وأحكام الدين ، قلنا: فهل الله عاجز عن تطبيق أحكامه وأوامره؟
للإجابة على الإشكال المذكور نرى من الضروري استعراض ميزة القوانين الإلهية عمّا عليه الحال بالنسبة للقوانين الوضعية التي يشرّعها الإنسان .
إرادة ذاتية ، لا تنفيذ قسري
لا يهدف مشرّعو القوانين ـ وسائر العاملين في السلطة التشريعة ـ إلاّ إلى تطبيق القوانين وتنفيذها ، بغضّ النظر عن الطريقة التي يتمّ بواسطتها تنفيذ
(الصفحة 52)
القانون ، سواء استند إلى القوّة والقسر أم نبع من إرادة المجتمع و رغبته الذاتية ، في حين ليس للقوّة والقسر من مفهوم في القوانين السماوية والتعاليم النبوية ، وليس الهدف من تنفيذ القوانين سوى الرغبة والاندفاع الذاتي الذي يستند إلى الاعتقاد والإيمان .
وبناءاً على ما تقدّم نرى السلطات الثلاث ـ التشريعية والتنفيذية والقضائية ـ تحرص على جباية الضرائب المفروضة على المواطنين بغضّ النظر عن الطريقة ، حيث غالباً ما تلجأ إلى القوّة والتعسّف; بينما حين يشرّع الإسلام فريضة الزكاة والخمس وغيرهما يطالب بامتثال النية وقصد القربة في العمل حين الدفع ، كي ينبعث من القلب لا على أساس الإجبار والقوّة القهرية .
ومن هنا يرى الفقهاء أنّ ذمّة المكلّف لا تبرأ لمجرّد أدائه الحقوق الشرعية وإن بلغت ملايين الدنانير ما لم تكن لديه النيّة ـ وهي الإتيان بالفعل قربة إلى الله ـ فكأنّه لم يؤدّ ذلك الحقّ بدون النيّة .
والآن وبعد أن فهمنا هذا الأمر فسوف يتّضح لدينا مفهوم نصرة الله وتقديم العون له ، وذلك لأنّنا ذكرنا بأنّ تعاليم الأنبياء قائمة على أساس انطلاق الناس من إيمانهم القلبي وبدافع من فطرتهم الإنسانية لإجراء أحكام الله وقوانين الشريعة بعيداً عن الإجبار والإلزام الذي يجرّدهم من الإرادة والاختيار .
ومن البديهي ألاّ تتحقّق مثل هذه الأفعال كما لا تتحقّق مثل هذه الأهداف السماوية دون الوعي الفكري ويقظة القلب والعودة إلى أصالة الفطرة الإنسانية . وهذا هو المفهوم الواضح لتقديم العون وبذل النصرة لله سبحانه .
وعلى ضوء هذه النظرة فإنّ الإنسان يكون قد بذل نصرته لله إذا ما سعى ولو بخطوات هادئة متواضعة من أجل التعرّف على ذاته وسار لإصلاحها وإصلاح
(الصفحة 53)
المجتمع وإرشاده إلى ما فيه خيره وفلاحه .
وهنا نريد أن نتعرّف على كيفية تقديم النصرة لله والسبل التي يمكن انتهاجها في مثل هذا المجال وبالالتفات إلى عهده (عليه السلام)إلى مالك الأشتر فإنّ هنالك ثلاثة سبل من شأنها أن تجعلنا نحقّق هذا الهدف .
* الأوّل: النصرة بالقلب
ينبغي للإنسان أن يجدّ ويجتهد بادئ ذي بدء في تزكية نفسه وتهذيبها ، كي يتسنّى له من خلال هذا السبيل بذل نصرته لله بقلبه; لأنّ النصرة بالقلب ليست سوى تهذيب النفس و تطهير الروح والسعي من أجل سموّها وتكاملها وبلوغ الأصالة الإنسانيّة ـ والتي تتمثّل بالعودة إلى الفطرة السليمة والخضوع والانقياد للبارئ سبحانه ـ ، ولذلك فالخطوة الاُولى باتّجاه تهذيب النفس وتربيتها إنّما تكمن في إعداد القلب للعقائد الحقّة والإيمان الراسخ القائم على أساس امتثال التعاليم السماوية والأحكام الشرعية .
وبعبارة اُخرى فإنّ الإنسان الذي نصر الله بقلبه يجب عليه أن يسعى لإحياء قلبه بالإيمان الخالص والاعتقاد التامّ ، ليتمكّن بالتالي من وضع قدمه على الطريق بحيث يزداد حيوية ونشاطاً على مستوى الإيمان كلّ يوم ، ولا يتقدّم عليه الزمان دون تفعيل هذا الإيمان والعمل على استكماله .
* الثاني: النصرة باليد
إنّ اليد الواردة في كلام أميرالمؤمنين (عليه السلام) إنّما هي كناية عن القدرة . فقد جاء في القرآن:
{يَدُ اللهِ فَوْقَ أَيْدِيهِمْ} (1) أي أنّ قدرة الله قدرة مطلقة لا متناهية ، وليس
- 1 . سورة الفتح ، الآية 10 .
فقه
